在康德之前的哲学家相信自己能够认识万物，所以拼命质疑“我所认识的某物是真的吗”？然而，我们所看到的世界就是世界本身么？尚未可知，只能说人所见的世界是人兴趣指向的结果。

所以，康德谦虚地退了一步，质疑“我们能够认识什么？”

康德认为，人的认知过程分为四个阶段： 感性、想象、知性 和 理性 。开始于感性的直观视觉印象：形状、样子、颜色等，经过想象得到让我们下判断的知识的对象，来到知性的范畴。

知性有12个先天范畴，对应有12种判断：

以 量 来说，有“统一性、殊多性、全体性”，对应的判断是“普遍、特殊、单一”；

以 质 来说，有“实有性、否定性、限制性”，对应的判断有“肯定、否定、不定”；

以 关系 来说，有“实体与偶性、原因与结果、交互性与集合性”，对应是判断为“定言、假言、选言”；

以 状态 来说，有“可能性与非可能性、存在于不存在、必然性与偶然性”，对应的判断是“或言、断言、必然”。

就拿傅佩荣举的例子来说：当看到一头牛时，首先从时间和空间两种主观内在的形式确定牛是被认知的对象，然后借由想象了解凡与此物相似者就是牛，接着就可以判断：这是一头牛。这里面，“一”用了统一性，“是”为“肯定”判断。

接下来，就是理性。这里的理性是狭义理性，起“统合作用”（一般谈的理性是广义的，如说人的理性体现在可以思考、反省、说话这些表现）。举例来说，狭义理性将今天和昨天的世界统合起来，让你知道这是同一个世界。将自我统合起来，让你后悔过去做的事，让你明天遵守今天的承诺。

康德对认知的解释，将主体先天的形式和外在世界后天提供的材料统一起来。先天的形式使知识具有普遍性，后天的材料让知识具有扩展性，解决了近代西方经验论和理性轮的问题。